Mengapa Tidak Terus Minum Daripada Kendinya?

Tertarik dengan satu risalah yang saya terima daripada seorang rakan. Risalah tersebut menceritakan sebuah kisah berkenaan pertemuan seorang pemuda yang mengaku bahawa dia adalah pengikut ajaran Salaf dengan seorang Kiyai @ Tuan Guru di sebuah pesantren di Indonesia.

Apa yang menarik tentang kisah ini ialah bagaimana sikap seorang guru ketika memberi didikan kepada seorang yang datang menempelak dan mencemuhnya. Sabar, setia mendengar setiap yang diluahkan dan pelbagai sikap yang baik yang patut diteladani oleh para pendakwah sekarang daripada Kiyai tersebut. Inilah manhaj sebenar Ahlussunnah Wal Jamaah . Tidak melenting malah memberikan peluang kepada mereka untuk berbicara.

Sikap pemuda yang mengaku mengikut ajaran Salaf ini juga patut diteladani dalam satu aspek iaitu mendengar kembali apa yang diterangkan oleh Kiyai tersebut dan mengakui bahawa dirinya ada melakukan kesalahan. Berbeza dengan sikap pemuda-pemuda sekarang yang mengaku bahawa mereka adalah pengikut ajaran Salaf , yang langsung tidak mahu menerima pandangan orang lain malah menuduh bahawa para ulama sekarang banyak membawa Bid’ah dan sebagainya.

Benarlah kata para ulama :

Di sini saya akan mengolah semula cerita tersebut sebagai panduan kepada kita semua. Kisahnya begini :

Suatu hari, datang seorang pemuda ke sebuah Pesantren di Indonesia bertujuan untuk bertemu dengan Kiyai di Pesantren tersebut. Maka berlakulah dialog di antara pemuda dan Kiyai di ruang tamu rumah Kiyai itu.

Pak Kiyai : Silalah duduk anak muda, siapa namamu dan dari mana asalmu?

Pemuda : Terima kasih Pak Kiyai. Nama saya Abdullah dan saya berasal dari Kampung Seberang.

Pak Kiyai : Jauh kamu bertandang ke sini, sudah tentu kamu punya hajat yang sangat besar. Apa hajatnya mana tahu mungkin saya boleh menolongmu?

Pemuda tersebut diam sebentar sambil menarik nafasnya dalam-dalam.

Pemuda : Begini Pak Kiyai, saya datang ke sini, bertujuan ingin berbincang beberapa permasalahan dengan Pak Kiyai. Pendeknya, permasalahan umat Islam sekarang. Saya ingin bertanya, mengapa Kiyai-Kiyai di kebanyakan pesantren di Indonesia, dan Tuan-Tuan Guru di Malaysia serta Pattani dan Asia umumnya sering kali mengajar murid-murid mereka dengan lebih suka mengambil kalam-kalam atau pandangan para ulama? Seringkali saya mendengar mereka akan menyebut : “ Kata al-Imam al-Syafiee, kata al-Imam Ibn Ato’illah al-Sakandari, Kata al-Imam Syaikhul Islam Zakaria al-Ansori dan lain-lain”

Mengapa tidak terus mengambil daripada al-Quran dan al-Sunnah ? Bukankah lebih enak kalau kita mendengar seseorang tersebut menyebutkan “ Firman Allah taala di dalam al-Quran, Sabda Rasulullah sallallahu alaihi wasallam di dalam hadis itu dan ini?”

Ulama-ulama itu juga punya kesalahan dan kekurangan. Maka mereka juga tidak lari daripada melakukan kesilapan. Maka sebaiknya kita mengambil terus daripada kalam al-Ma’sum iaitu al-Quran dan al-Sunnah.
Pak Kiyai mendengar segala hujah yang disampaikan oleh pemuda tersebut dengan penuh perhatian. Sedikitpun beliau tidak mencelah malah memberikan peluang bagi pemuda tersebut berbicara sepuas-puasnya. Sambil senyuman terukir di bibir Pak Kiyai, beliau bertanya kepada pemuda tersebut,

Pak Kiyai : Masih ada lagi apa yang ingin kamu persoalkan wahai Abdullah?

Pemuda : Setakat ini, itu sahaja yang ingin saya sampaikan Pak Kiyai.

Pak Kiyai : Sebelum berbicara lebih lanjut, eloknya kita minum dahulu ya. Tiga perkara yang sepatutnya disegerakan iaitu hidangan kepada tetamu , wanita yang dilamar oleh orang yang baik maka disegerakan perkahwinan mereka dan yang ketiga si mati maka perlu disegerakan urusan pengkebumiannya. Betul kan Abdullah?

Pemuda : Benar sekali Pak Kiyai .

Pak Kiyai lalu memanggil isterinya bagi menyediakan minuman pada mereka berdua. Maka beberapa detik selepas itu minuman pun sampai di hadapan mereka.

Pak Kiyai : Silakan minum Abdullah.

Sebaik dipelawa oleh Pak Kiyai, maka Abdullah pun terus mengambil bekas air tersebut lalu menuangkan perlahan-lahan ke dalam cawan yang tersedia.

Pak Kiyai terus bertanya : Abdullah, kenapa kamu tidak terus minum daripada bekasnya sahaja? Kenapa perlu dituang di dalam cawan?

Pemuda : Pak Kiyai, mana bisa saya minum terus daripada bekasnya. Bekasnya besar sekali. Maka saya tuang ke dalam cawan agar memudahkan saya meminumnya.

Pak Kiyai : Abdullah, itulah jawapan terhadap apa yang kamu persoalkan sebentar tadi. Mengapa kami tidak mengambil terus daripada al-Quran dan al-Sunnah? Ianya terlalu besar untuk kami terus minum daripadanya. Maka kami mengambil daripada apa yang telah dituang di dalam cawan para ulama. Maka ini memudahkan bagi kami untuk mengambil dan memanfaatkannya.

Benar kamu katakan bahawa mengapa tidak terus mengambil daripada al-Quran dan al-Sunnah. Cuma persoalan kembali ingin saya lontarkan kepada kamu. Adakah kamu ingin mengatakan bahawa al-Imam al-Syafie dan para ulama yang kamu sebutkan tadi mengambil hukum selain daripada al-Quran dan al-sunnah? Adakah mereka mengambil daripada kitab Talmud atau Bible?

Pemuda : Sudah tentu mereka juga mengambil daripada al-Quran dan al-Sunnah.

Pak Kiyai : Kalau begitu, maka sumber pengambilan kita juga adalah daripada al-Quran dan al-Sunnah cuma dengan kefahaman daripada para ulama.

Pak Kiyai : Satu lagi gambaran yang ingin saya terangkan kepada kamu. Saya dan kamu membaca al-Quran, al-Imam al-Syafie juga membaca al-Quran bukan?

Pemuda : Sudah tentu Pak Kiyai.

Pak Kiyai : Baik, Kalau kita membaca sudah tentu kita ada memahami ayat-ayat di dalam al-Quran tersebut bukan? Al-Imam al-Syafie juga memahami ayat yang kita bacakan. Maka persoalannya , pemahaman siapa yang ingin didahulukan? Pemahaman saya dan kamu atau pemahaman al-Imam al-Syafie terhadap ayat tersebut?

Pemuda : Sudah tentu pemahaman al-Imam al-Syafie kerana beliau lebih memahami bahasa berbanding orang zaman sekarang.

Pak Kiyai : Nah, sekarang saya rasa kamu sudah jelas bukan? Hakikatnya kita semua mengambil daripada sumber yang satu iaitu al-Quran dan al-Sunnah. Tiada seorang pun yang mengambil selain daripada keduanya. Cuma bezanya, kita mengambil daripada pemahaman terhadap al-Quran dan al-Sunnah tersebut daripada siapa? Sudah tentu kita akan mengambil daripada orang yang lebih dalam ilmu dan penaakulannya. Ini kerana mereka lebih wara’ dan berjaga-jaga ketika mengeluarkan ilmu.

Kamu tahu Abdullah, al-Imam al-Syafie radhiyallahu anhu pernah ditanya oleh seseorang ketikamana beliau sedang menaiki keldai , berapakah kaki keldai yang Imam tunggangi?

Maka al-Imam al-Syafie turun daripada keldai tersebut dan mengira kaki keldai tersebut. Selesai mengira kaki keldai berkenaan, barulah al-Imam menjawab : “ Kaki keldai yang aku tunggangi ada empat”. Orang yang bertanya tersebut merasa hairan lalu berkata “ Wahai Imam , bukankah kaki keldai itu sememangnya empat, mengapa engkau tidak terus menjawabnya?” al-Imam al-Syafiee menjawab : “ Aku bimbang, jika aku menjawabnya tanpa melihat terlebih dahulu, tiba-tiba Allah taala hilangkan salah satu daripada kakinya maka aku sudah dikira tidak amanah di dalam memberikan jawapan”

Cuba kamu perhatikan Abdullah, betapa wara’nya al-Imam al-Syafie ketika menjawab persoalan berkaitan dunia. Apatah lagi kalau berkaitan dengan agamanya?

Al-Imam Malik radhiyallahu anhu pernah didatangi oleh seorang pemuda di dalam majlisnya di Madinah al-Munawwarah. Pemuda tersebut mengatakan bahawa dia datang daripada negeri yang jauhnya 6 bulan perjalanan daripada Madinah. Pemuda itu datang untuk bertanyakan satu masalah yang berlaku di tempatnya.
Al-Imam Malik radhiyallahu anhu, mengatakan bahawa “ Maaf, aku tidak pandai untuk menyelesaikannya”
Pemuda tersebut hairan dengan jawapan Imam Malik, dan dia bertanya : “ Bagaimana aku akan menjawab nanti bilamana ditanya oleh penduduk tempatku?”

Maka kata al-Imam Malik : “ Katakan kepada mereka bahawa Malik juga tidak mengetahui bagaimana untuk menyelesaikannya”

Allah.. Cuba kamu lihat Abdullah betapa amanahnya mereka dengan ilmu. Berbeza dengan manusia zaman sekarang yang baru setahun jagung di dalam ilmu sudah mendabik dada mengaku bahawa seolah-olah mereka mengetahui segalanya.

Pemuda : MasyaAllah, terima kasih Pak Kiyai atas penjelasan yang sangat memuaskan. Saya memohon maaf atas kekasaran dan keterlanjuran bicara saya .

Pak Kiyai : Sama-sama Abdullah. Semoga kamu akan menjadi seorang yang akan membawa panji agama kelak dengan ajaran yang benar InsyaAllah.

Dipetik daripada blog Ust Nazrul Nasir
http://nazrulnasir.blogspot.com/2011/01/mengapa-tidak-terus-minum-daripada.html

(semoga kita berkasih sayang kerana Allah)

HAZABE

"SALAM UKHWAH"

Antara Demokrasi dan Perebutan Kuasa

Sengaja saya bataskan perbincangan yang berkisar kepada aspek politik memandangkan hujah-hujah ilmiah itu selalu dipisahkan dengan pemerhatian politik. Tidak boleh tidak, biasness (berat sebelah) itu tetap berlaku bila pandangan tentang senario politik dihidangkan. Apa yang menyedihkan politik selaku alat untuk mewujudkan kesejahteraan rakyat telah merubah menjadi suatu senjata untuk melahirkan suasana yang agresif, sehingga memecahbelahkan kesatuan rakyat yang berbilang kaum.

Ramai orang politik mengatakan, “Yang kotor bukan politik, tetapi orangnya. Tokoh-tokoh politiklah yang mengotorkan politik.” Hal ini cukup jelas, meskipun dalam banyak bidang kehidupan yang bersih dalam dunia ini menjadi kotor disebabkan oleh tangan manusia. Politik sebagai suatu ‘alat’ telah disalahgunakan oleh orang ‘politik’ menyebabkan imej politik itu sentiasa tercalar. Apa-apa sahaja boleh berlaku dalam arena politik. Yang bersalah dilepaskan, yang jujur dihina, dipijak-pijak kejujurannya. Yang benar dikata salah, yang salah disokong membuta tanpa teguran.Kerana apa? Kerana matlamat telah menghalalkan cara. Tidak kira sama ada salah disisi undang-undang pentadbiran, atau salah disisi hokum agama, semua itu boleh diputarbelitkan demi mencapai matlamat yang ada.

Akhir sekali, wujud kesimpulan umum, bahawa Dunia Politik membuka banyak sekali kemungkinan untuk berbagai-bagai penyelewengan berlaku. Sehingga ada yang menyatakan, “ Kalau tidak sanggup menjadi oportunis, bermain kotor, dan menggunakan tipu helah, jangan cuba-cuba terjun ke dunia politik.”

Kalau di zaman dahulu, era penaklukan dan era “Siapa kuat, siapa berkuasa”, kekuasaan ditentukan oleh kekuatan ketenteraan. Kini, di zaman yang serba moden, kekuasaan ditentukan oleh wang dan tipu-helah politik. Sebagai contoh, dunia politik di Amerika, cukup terkenal dengan bermacam-macam skandal malah pembunuhan dan tembak-menembak bukan suatu perkara yang baru. Politik yang didasarkan dengan system demokrasi itu sudah menjadi suatu system perebutan kuasa dengan matlamat yang menghalalkan cara.

Saya juga percaya, ramai masih lagi ingat akan kisah perhambaan Negro, kisah pembunuhan Red Indian, dan perang saudara selama bertahun-tahun. Yang lebih mengaibkan, sejarah politik Amerika juga menceritakan beberapa Presidennya yang telah dibunuh. Pembunuhan Kennedy dua bersaudara, serta cubaan membunuh George Wallace, Gabenor Alabama yang menyebabkan beliau lumpuh seumur hidup dek hampir maut dimakan peluru membuktikan apa-apa saja bakal berlaku dalam system yang berstatus “Negara Demokrasi”.

Dalam konteks Negara kita hari ini, tidak kira perjuangan bangsa atau agama, semua itu bukan lagi menjadi mauduk utama yang meniti dibibir-bibir wakil rakyat. Yang utama, adalah membuka keaiban dan mencari jalan mengambil alih tampuk kekuasaan meskipun terpaksa menggunakan rakyat sebagai boneka perjuangan mereka. Disipilin Negara Berperlembagaan sudah tidak lagi menjadi batasan perjuangan politik. Yang ada hanya slogan retorik yang mendambakan perubahan tanpa berani meneroka isu-isu yang lebih merakyatkan kepimpinan sehingga ke akar umbi.

Politik tidak selamanya dapat ditegakkan atas dasar semangat. Rakyat tak akan selamanya dapat diajak mengambil bahagian secara aktif dalam politik dengan hanya mengoba-ngobarkan semangat. Makin lamaorang akan lupa pada perjuangan kebangsaan. Perjuangan agama. Perjuangan untuk mendatangkan kestabilan, kemakmuran, kemajuan. Dan makin lama, politik demokrasi yang diamalkan berubah menjadi politik perebutan kuasa tanpa ada lagi nilai-nilai agama, akhlak dan kemanusiaan. Kerana apa? Kerana “Kuasa” adalah capaian akhir matlamat kami.

Sebuah pemerhatian ringkas daripada senario politik berlatarbelakangkan Perspektif 1969-1979- Noor Azam

(semoga kita berkasih sayang kerana Allah)

HAZABE"SALAM UKHWAH"

Dakwah bukan untuk Jemaah, tetapi Jemaah adalah platform untuk berdakwah.

Saban waktu slogan taadud jemaah ini sudah lama dilupakan, kini ianya muncul kembali. Keupayaan dan wibawa para daie muda semakin terus dipersoalkan pada masa kini. Perebutan ahli sudah menjadi perkara biasa, tidak cukup dengan karenah memburukkan jemaah yang lain, ditambah pula dengan fitnah yang tiada sempadan yang dilontarkan. Apakah ini rupa sebenar jemaah Islam yang ada. Sebelum saya meneruskan penulisan, elok sangat sy terangkan terlebih dahulu, apa yang dimaksudkan dengan jemaah disini.

Jemaah yang dimaksudkan bukanlah dari sudut hakikat jamak kepada seluruh golongan muslim, TETAPI ia adalah suatu kumpulan manusia dan bersama-sama memperjuangkan agama menerusi wasilah dan metod yang diguna pakai dalam jemaah masing-masing. Dalam erti kata lain, jemaah yang ada adalah himpunan rasa kebersamaan dengan suatu entiti atau fikrah yang telah dibentuk (dalam konteks malaysia). Jadi apakah yang menjadi masalahnya disini?

Yang menjadi masalah bukanlah pada metod yang digunakan tetapi pada akhlak dan pemahaman seseorang dalam dunia Islam. Seringkali usrah-usrah yang ada, membincangkan pada kepentingan berjemaah. Tetapi sgt sedikit pula usrah-usrah yang membincangkan kepentingan peri penting pandangan alam islam (worldview of Islam), paham Ilmu, paham Keadilan dan sebagainya. Kenapa sedemikian naifnya jemaah yang ada pada hari ini? Adakah yang lebih utama dalam pembinaan negara bangsa itu bermula dengan pembentukan warganegara yang sempurna? Bagaimana pula dengan aspek pembinaan manusia yang sempurna?

Terbayang saya suatu hakikat sebuah jemaah yang suatu ketika dahulu penuh dengan nilai-nilai budaya ilmu, tetapi kini, hanyut diibawa oleh pemikiran politik sekular liberal yang telah menenggelamkan entiti utamanya selaku sebuah badan dakwah. Bukan hanya satu dua jemaah sahaja, boleh dikatakan hampir semua jemaah yang ada tidak lagi berada di dalam landasan perjuangan yang ilmiah, tetapi lebih kepada perjuangan semangat. Buktinya, kesinambungan para daie yang dibentuk pada peringkat sekolah, sehingga ke peringkat universiti terus hilang dan semakin kurang kualiti dalam menangani isu-isu semasa yang Intelektual. Jadi adakah dakwah yang dibawa itu semakin hilang fokus?

Jelas sekali slogan dakwah yang dibawa pada hari ini semakin hilang substancenya, yang ada hanya rupa zahir yang cantik yang akan pudar ditelan usia zaman. Tanpa kefahaman ilmu yang mantap, dan juga penafian pada keutamaan berguru telah menyebabkan arus dakwah yang ada pada hari ini semakin buta tanpa mengenali siapakah lawan dan siapakah kawan. Pembinaan negara Islam atau pun masyarakat Islam atau biah solehah bukan dengan pendekatan yang bersifat cebisan atau permukaan (surface) tetapi ianya memerlukan penglibatan ahli intelektual dan alim ulama dengan memberikan lebih banyak ruang-ruang wacana yang kritis kepada para daie muda atau para mahasiswa dan pelajar.

Berdakwah dengan substace tanpa metod adalah jumud dan beku, malah ia akan hanya membuahkan pengulangan.; ianya penting dalam hal-hal yang bersifat ritual seperti dalam ibadat puasa, haji dsb tetapi melemahkan dalam hal ehwal keilmuan. sosio-ekonomi, politik dsb.

Namun berdakwah dengan metod tanpa substance yang memadai akan merosakkan. Jika suatu gerakan dakwah boleh dikatakan sbg satu metod, yang berjuang habis-habisan untuk merealisasikan cita-cita gerakanya tanpa konsepsi Islam yang benar, maka kerosakan yang diakibatkan akan melebihi kemungkinan kebaikan yang diimpikan.

Metod tanpa substance yang memadai akan membuahkan fanatisme, fanatisme menghasilkan kezaliman.

Terus, apakah pilihan kita? Terus saja menyalahkan jemaah yang ada, lalu meninggalkan mereka. Atau mencari suatu alternatif untuk berwacana membuat perubahan secara lebih objektif dan bersedia melakukan perubahan.

Semoga Jemaah yang ada dapat bermuhasabah kembali, dan terus kembali kepada perjuangan murni kalian dalam memperjuankan agama Allah. Sumber epistimologi adalah suatu yang tidak boleh tidak harus dijadikan persoalan induk pada aspek perubahan yang dibahaskan disini.

Nukilan diatas adalah adaptasi daripada kertas kerja Prof Wan Mohd Nor Wan Daud, "Beberapa Maslah dan Cabaran Intelegensia Muslim Malaysia Kini ! Satu Analisa Untuk Tindakan"

(semoga kita berkasih sayang kerana Allah)

HAZABE"SALAM UKHWAH"

The Supremacy of Knowledge

Friday Khutbah delivered in IIUM Mosque on the 22nd Mei 2009

THE SUPREMACY OF KNOWLEDGE

By: Dr Mohd Farid Mohd Shahran

Having heard the few verses from Surah Al-Alaq which I have read, it is interesting to find out the reason why the very initial verse of the Quran revealed to prophet Muhammad s.a.w is in the form of command to read. Is it that reading will make us knowledgeable and well-informed persons. Or is it that the ability to read will enhance our state of living through the rise of literacy rate in our country which will add to the fulfillment of becoming a so called developed country.

Ironically, as far as religion is concerned, there were a lot of people, having read a lot of books, end up becoming an atheist and agnostic of God. We read for example the case of Bertrand Russell, in the case of Christian religion, a great modern philosopher and mathematical logician, who later on wrote his famous book, Why I Am not a Christian expounding his atheistic arguments. His debate with Prof. Coplestone, one of the famous writer of history of western philosophy who is also a priest, regarding the existence of God, is also well recorded. The same goes with the German famous 19th century philosopher Frederich Nietzche who has declared that God is dead in one of his book, Thus spoke Zarathustra.

Thus, it is clear in this case that the act of reading alone does not necessarily contribute to the salvation of man as far as religion is concerned. Even the Jews, according to some interpretations, were called Ahl-al-Kitab (the people of Book), not only because they were given Book of revelation by God but also because of their extreme obsession of reading the result of which led to their disobedient of God. The Qur’an regards them like the donkey that is carrying huge books yet did not understand and profit from it. (ka mathali al-himari yahmilu asfara)

Hence, when God enjoins reading through the word Iqra’ in the Quran, it is not merely because of the act of the reading alone, but more importantly, it refers to the true knowledge that we gain out of the act of reading. This is also the very reason why the verse in surah al-‘Alaq continues with the phrase bismirabbika ‘llazi khalaq to read in the name of your God who creates which means to read with the deep consciousness of the existence of God who have created us. Fakhr al-Din al-Razi in his Tafsir, Mafatih al-Ghayb when interpreting this verse, says that to read in the name of God is to make the readings and the action that follows totally for the sake of God.

At any rate, the more important message underlying this verse is the recognition and affirmation of Islam on the supremacy of knowledge. Hardly we could find a religion other than Islam, which have given great emphasis in seeking knowledge. Islam, through the saying of the Prophet has made it obligatory to all muslims. In the Quran, the word ‘ilm either in the form of ma’rifah or nakirah occurs nearly 800 times, the third most quoted terms after the word Allah and Rabb. In many other places in the Quran, the importance of knowledge has been emphasized by God through other relevant words and phrases such as afala ta’qilun (Have you not understand), afala yatadabbarun (Aren’t you reflecting), Afala yubsirun (Do not they see), la’allakum tatafakkarun (In order that you may think).

In contrast when God humiliate and condemn a person, the Quran uses the words which are opposite to knowledge such as jahilun (ignorant), ghafilun-179 (heedless, forgetful), safahan (folly or thoughtlessness) (6:140), zalimun (3:140)- which originally means those who are in the dark, without light (nur) and nur is metaphorically means knowledge. All these negative terms, in one way or another connote the meaning of man with the absence of true knowledge. It is also interesting to find out that in the Quran, the term ‘ilm when it occurs with the definite noun (alif and lam- ma’rifah), it always refer to the knowledge of God or the religious knowledge.

And just ponder how great is the impact of these verses to the heart of the early Muslims. The Quranic motivation of knowledge did not take more than 200 years to generate a tremendous force in the heart of the early generation of Muslim to seek and acquire all kinds of knowledge at that time. They explored every inch of the earth to quench their thirst and passion for knowledge driven by their strong realization the obligation to seek knowledge. Towards the peak of the Islamic civilization, the history records the shifting of the intellectual centre, the qiblah of knowledge from Constantinople in Rome to Baghdad in Iraq. From that point of time, the authority of knowledge was in the hand of Muslims. Islamic civilization has produced greatest minds the history has ever witnessed.

By quoting these historical facts, some of us might view that we are only evoking the rosy pictures of our past civilization, hence become too romantic with the tradition and our glorious history. Mind you that we Muslims can still reach at the same level of civilization of knowledge as in the past if we really understand the strong message of knowledge conveyed by the Qur’an especially through the verse Iqra’ that we have read. To most of us in this university who are dealing with knowledge either in teaching or learning it, if we are intimate with the biographies and great works by our scholars in the past, there is nothing that can stop us from being spirited and motivated through their great ideas. To get a glimpse of the passion of knowledge shown by our great scholars of the past, let me just read an example of the intellectual life of Ibn Sina, a great Muslim philosophers of the early 11th century, as he himself wrote in his auto biography. I quote:

“(When I was a teenager) I dedicated myself to learning and reading…During this time I did not sleep completely through a single night nor devote myself to anything else by day…and because of some problem which baffle me, not being able to solve the problem, I used to visit the mosque frequently and worship, praying humbly to All-Creating until he opened the mystery of it to me and made the difficult seem easy. At night I would return home, set out a lamp before me and devote myself to reading and writing. Whenever I feel sleepy and weak, I would turn aside to drink a cup of juice, so my strength would returned to me. Then I would return to reading. And fall asleep, I would see those very problems in my dream, and many questions become clear to me in my sleep. I continued in this until all the sciences were deeply rooted within me and I understood them as far as is humanly possible. Everything I knew at that time is just what I knew it know, I have not added anything to it to this day. So when I reached the age of 18, I was finished all the sciences available in this day.

Ibn Sina continued to say in other places,

“In my neighbourhood, there was a man named Abu Hassan, who asked me to compose a comprehensive work on these sciences. I wrote a compilation for him and give his name to it, including all sciences in it, except mathematical science. At that time I was only twenty one years old. Also in my neighbourhood, there was a man named Abu Bakar Al-Baraqi, a lawyer, he was a distinguished in jurisprudence, Quran commentary and ascetism. He then asked me to comment on these sciences, and so I wrote for him the commentary in about 20 volumes which later he only possess with his own and has not loaned it to others or to be copied.

This is a typical example of an intellectual life of our Muslim scholars which has ultimately formed our great civilization of knowledge in the past. We can continue to enumerate endless glorious stories of our scholars in the past but this is not the occasion to do so.

Why this great emphasis on knowledge in Islam? It is because knowledge in Islam is the way to seek the truth which is ultimately lead to knowledge of God. Truth in Islam is something real and attainable in contrast with the claims of many western philosophical movements under the name of relativism and skepticism are trying to expound the skeptical and sophistical idea that the ultimate knowledge cannot be attained. Everything that we know, according to them, is mere perspective and subjective experience. Contradicting them, Islam through the decisive proofs put forward by the Muslim theologians affirmed that in Islam the ultimate truth knowledge could be attained. As a matter of fact, the ultimate truth in Islam is knowledge of God (al-Haqq). The attainment of truth also means the attainment of the highest level of Iman which is also the sign of the true happiness in Islam. Al-Ghazzali, in kitab Ajaib al-Qalb states that:

“Knowledge is man’s goal and a special attribute for which he was created. (al- ‘ilm huwa maqsad al-insan wa khasiyatuhu allati li ajlihi khuliqa). Man is distinguished from animals by his knowledge of things as they are. The creator of things is God. Therefore, whoever does not know God, even though he knows everything, it is as if he knows nothing. Thus the best knowledge is the knowledge God, His qualities and His acts. In this knowledge lies man’s perfections (sa’adah) of his happiness.”

The above saying of al-Ghazali at least remind us that, not all knowledge will lead to the truth and more importantly, not all people can easily arrive at true knowledge. There are also, according to al-Ghazali, many obstacles in attaining the true knowledge. Five obstacles mentioned by al-Ghazzali which prevent someone from attaining true knowledge.

a. The imperfection of man’s nature, such as the imperfection of the child’s intellect.

b. When man submits to the lusts and desire which finally leads him to the evil deeds.

c. When man deviates from the direction of the truth which is to be sought by forgetting his true aim in life and is

preoccupied by the immediate worldly aims.

d. When men hold tight to an opinion which he adheres by means of taqlid which later on becomes a barrier between him and the truth

e. When man is ignorance of the direction in which the aim can be attained.

It is therefore very important for us as seekers of knowledge in this world to remove all these obstacles from our path in order for us to arrive at the true knowledge that will guide to the right path. May God open our heart and include us in those who will receive true knowledge from Him.

Wassalam

(semoga kita berkasih sayang kerana Allah)

HAZABE

"SALAM UKHWAH"

Paradoks

Dalam himpunan ramai,

Aku hadir menumpang mencari damai,

Dari jauh kelihatan bayangan indah membawa sinar,

Susuk tubuhnya yang ku rindui semakin hampir dihadapan,

Dalam senyuman manis dia menyapa,

Buat hadirin yang hadir dia menyampai amanat berharga.

Qasidah, berzanji, tilawah, umpama lagu merdu pembuka selera,

Menjamu jiwa yang kian hanyut kembali terjaga,

Suasana inilah yang ku nantikan,

Ku idamkan ia sebagai nyanyian masa depan ku.

Ku impikan ia sebagai nyanyian lena ku,

Ku harap ia sentiasa jaga dalam hati kerdil ku.

Sekujur tubuh kemas memakai jubah indah,

Hati berdebar-debar menanti kata-kata hikmah,

Setiap kali dia menuturkan bicara,

Sedang itu jua, sir ku terbuka.

Aku jadi malu pada diri sendiri,

Berkumpul dalam himpunan manusia solehin,

Jua bersama ulama yang ariffin,

Dalam kekerdilan diri yang tiada ilmu,

Pantaskah aku berada bersama mereka yang sudah bertemu cinta Agung?

Namun ku gagahi jua, melawan nafsu yang kian menguasai aku,

Kerana saat dan ketika itu,

Tiada lain yang ku inginkan melainkan dapat berhimpun dengan orang-orang yang soleh.

(semoga kita berkasih sayang kerana Allah)

HAZABE"SALAM UKHWAH"